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Brazil's Anglican Church works with indigenous people in their fight for land, existence

[Episcopal News Service] Editor's note: A Portuguese translation of this article follows the English version and a Spanish translation is available here. For a video from inside the village, click here.

Guarani Chief Pedro Alves lives with his people in Tekoa Vy'a Renda Poty, a tiny village owned by the city of Santa Helena in the southern Brazil state of Paraná, where the city provides for their basic needs.

During the last 35 years or so, the Guarani, once a self-sustaining nomadic people in what was then their sub-tropical, deeply forested, biodiverse aboriginal lands, have been driven into dependency with the rise of industrial agriculture in Brazil and the accompanying construction of Itaipu, the world's largest hydroelectric dam.

"At the time when the dam was built, our forests, our natural land, everything was destroyed, so we had nothing at all," said Alves, in Portuguese, through an interpreter.

Before construction of the dam, the Guarani lived in an area of protection near what is now the lake, or reservoir.

"Itaipu took us away from there and gave us an area of 231 hectare [570 acres], and at that time there were only 19 families. And then more families joined, and there wasn't enough room to grow crops."

From occupying more than 500 acres, the tribe today – 25 families numbering 85 people – lives on less than 10 acres in the village, 75 miles from Itaipu. They live in houses made of large sticks, the roofs reinforced with discarded plastic materials. Water drips from a communal spout.

Beginning in the 1970s, the Guarani living near the planned hydroelectric plant were forced to relocate to reservations, sparking problems since studied and documented by academics: a rise in population, conflict over the reservation boundaries, religious conflicts and rejection by other indigenous people who in prior years had settled on reservations.

The Rev. Luiz Carlos Gabas, an Anglican priest in the Diocese of Curitiba, visited Alves' village three years ago. After that, with the assistance of diocesan Bishop Naudal Gomes, Pastoral Anglicana da Terra, or Earthly Anglican Care, emerged as a way for individuals, parishes and the diocese to work on issues of climate justice and the rights of indigenous people, peasants and the landless.

Earthly Anglican Care also is supported by a companion relationship between the Diocese of Curitiba and the Episcopal Diocese of California and facilitated by Michael Tedrick, an Episcopal Church-appointed missionary from the California diocese.

"We see the relationship between their struggle and the struggle of the indigenous in North America, the struggle of the small farmers and their families and that of documented and undocumented immigrants in the United States," Tedrick said. "It is in our struggles that we gain a deeper understanding of our likeness."

Earthly Anglican Care's purpose is not to evangelize, said Gabas in Portuguese through an interpreter, but to understand indigenous peoples' problems and advocate for their rights. Indigenous peoples, specifically the Guarani, have rich spiritual lives and beliefs that have inspired others, including leaders in the liberation theology movement.

"The Guarani people have a utopian dream, and that is to walk eastward in search of the 'promised land,'" said Gomes. "The Indians themselves call it the 'harmless land.'" 

Gabas explained further: "When the Portuguese and Spanish arrived, the Indians started to lose their territories. Before the foreign occupation and the violence, they visualized a harmless land where no harm could exist."

In fact, this vision of a utopian "promised land" inspired liberation theology, and liberation theologian Pedro Casaldaliga, who worked with indigenous people, created the Missa da Terra sem Males, or Mass of the Land Without Evil, based on this dream, Gabas added.

Largely seen as a construct of the Roman Catholic Church in Latin America, liberation theology has been used widely as a foundation for social change by religious groups worldwide. With the rise of conservative leadership in the Roman Catholic Church, the church has moved away from liberation theology. 

"What I have learned from secular people working with both the landless and the Guarani is that while there is great gratitude for the solidarity the [Roman] Catholic Church has shown to both those groups and the poor in the past, the new advocates standing courageously with the landless and the Guarani are the Episcopal Church and other partners," said Diocese of California Bishop Marc Andrus, who visited the Guarani in April 2011.

"I saw it very, very concretely in Cascavel, where the local parish led by Gabas is working in a parallel way with both groups and very powerfully bringing the two disempowered groups together, the Guarani and the landless, to begin to make common cause together … That is a new thing that really is being mediated by the local parish in Cascavel so that's fantastic."

Spiritual life

In Alves' village, as in most Guarani villages, the prayer house is at the center of life.

"They are a very spiritual people," said Paulo Humberto Porto Borges, a professor at the Universidade Estadual do Oeste do Paraná, speaking in Portuguese through a translator. "They are understood as some of the most spiritual people of the Americas. And the Guarani's cultural resistance is also due to their spirituality."

Porto Borges, who introduced Gabas to the Guarani, began working with indigenous people in 1990 alongside Jesuit missionaries. For many years, he worked on land-division issues with Indians in the Amazon, and for the last 11 he has worked with the Guarani.

With a population of more than 200 million people, Brazil is the 10th largest economy in the world, yet more than 26 percent of the population lives in poverty – many in extreme poverty. A wealthy few and multinational corporations own most of the land, which has led to ownership conflicts, violence and death.

Both Brazil's landless and indigenous people fight for territory and are concerned with the country's industrial agriculture practices, with the landless training leaders for political life. Gabas also works with the Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra, the Landless Workers Movement, a large social movement organized by rural workers that fights for land and agrarian reform in Brazil.

"The Guarani want to recover the traditional territories of their ancestors, and their main focus is to keep their culture, their language, their religion," said Gabas. "They are also worried about agricultural chemicals and pesticides. And they want to be able to provide enough food for their people without any help from the government. The landless, on the other hand, get involved in politics and government.

"Indigenous people never had title to the land because they were indigenous."

The land where Tekoa Vy'a Renda Poty sits today once belonged to his ancestors, the chief, Alves, said.

The dam

When Itaipu was built, it flooded 800,000 hectares of land; of that some 80,000 to 100,000 belonged to indigenous people. Itaipu only compensated them for that loss after lots of pressure. Ultimately, they were given 6,000 hectares spread over three areas, for what they had lost, said Porto Borges.

"Itaipu could only be built during a dictatorship," he said.

Driven mostly by high demand for electricity in Brazil, the governments of Brazil and neighboring Paraguay began negotiating the hydroelectric dam's construction in the 1960s, signing the Itaipu Treaty, an agreement necessary to harness the Parana River's power, in April 1973. In May 1974, Itaipu Binacional was created to build and later manage the power plant, the world's largest hydroelectric dam in terms of power generation, supplying 20 percent of Brazil's and 90 percent of Paraguay's electrical demand.

Phase 1 of the dam's construction began in 1975 with the Paraná River channel excavation, eventually diverting the river from its natural bed, under the government of Ernesto Beckmann Geisel, a military-elected president.

The hydroelectric dam at Itaipu, with a height of 196 meters, was modeled after the 80-meter-high Iguaçu Falls, a world heritage site; one a natural wonder, the other an engineering marvel.

In 2003, Itaipu Binacional changed its institutional mission to incorporate environmental responsibility and sustainable development into its strategic corporate goals, as noted in its booklet "Cultivating Good Water." The change has required Itaipu Binacional to open a dialogue and form partnerships with the "numerous players," including the Guarani, in the 29 cities included in the Parana basin, or set of waterways connected to the dam's 109-mile watershed.

"The Triple Frontier, the location of the Itaipu Dam, has a history that is inseparable from the indigenous presence, especially the Guarani people, which exerted great cultural influence in the region," the booklet says. "Today, these communities are populations at social risks, and therefore Itaipu [Binacional] is trying to develop actions that will enable them to have better living conditions, with new opportunities for income generation, technical assistance and food production for their own consumption, rescuing their culture and self-esteem, and the encouragement of crafts, among others."

Itaipu Binacional acknowledges that historically unequal relationships subordinated the Indians to the whites, a relationship driven by barter for small requests in the short-term. A new approach requires "establishing a decision-making process with the participation of indigenous people, where they are, in practice the main players," which will require patience, the booklet says.

Indigenous people

Brazil's indigenous population numbers half a million people, divided into 400 tribes, speaking 170 different languages, said Porto Borges.

"They are all very distinct," he said, adding that three individual tribes live in Paraná.

The Guarani were hunters and farmers, but very little land remains for them in Paraná after the building of the dam and the rise of agribusiness, which has increased the demand and competition for land.

"In old times, they used to have wide, wide extensions of land, and now they are supposed to adapt to small land," Porto Borges said. "Their holy men say the world is out of balance and that the white man commits a huge sin when the white man states that the lands have an owner. Because the only owner of the lands is God; God is called 'nhanderu,' 'father of all.'  And Jesus Christ 'nandejara,' that means 'our owner.' There is a big difference between God and Jesus Christ."

One of the great challenges for the indigenous people is self-sustainability; they are aware that their dependency on government to supply their basic needs harms their political struggle.

"There are some indigenous communities – like in Amazon – where you can find reserved areas that are very extensive, large tracts of land where they can still be autonomous," Porto Borges said. "But for the rest of Brazil, south and southwest, and northeast, these areas are too small for the needs of the Guarani or other indigenous [people]. Only in the Amazon do some of them have enough land to exist."

"In our region, for example, the indigenous people are supposed to adapt themselves to another logic of living [involving economics and different ways of organizing], and that is their great challenge," Porto Borges said.

Without sufficient land, indigenous people become dependent on help from others. Moreover, the indigenous leadership is beginning to understand their continued native existence depends on the political projects of the state.

"A Brazilian project that praises and gives advantages to agribusiness will always be harmful to native people," Porto Borges said. "A Brazilian project that gives advantage to Brazilian families and small farmers is likely to be more favorable to indigenous people, and that is why nowadays the indigenous people in Paraná are now joining the landless movement and La Via Campesina."

Still, he said, cooperative indigenous involvement in national politics is greater in other South American countries, such as Peru and in Bolivia, where people elected an indigenous president, Evo Morales.

"In Brazil, there are conflicts among the Indians: Some are for joining the movement, and some are not," Porto Borges said.

"There are some Indians in Brazil who have no contact with civilization as we know it, and there are others who are in full contact with civilization. Some of them have lots of land, some have no land at all, or a small or little bit of land. Because of this, conflicts of interest have arisen."

The government doesn't have written policies favoring one tribe over another, but there are cases in which it has gone further to address the needs of some over others. In Paraná, for instance, the Kaingang have received the most attention, Porto Borges explained.

"There are fewer policies for the Guaraní, and the Kaingang people are strung together with FUNAI, but the Guaraní are not and have less strength," he said. "So, depending on the fight strategy, the results are different."

The National Indian Foundation, FUNAI, is the government agency that establishes and carries out policies related to indigenous peoples.

A great national debate exists concerning indigenous matters, and Brazil's modern-day progressive constitution defends the rights of indigenous people, Porto Borges said. For instance, mining is prohibited on land belonging to indigenous people, he said, adding that business interests also exert great pressure to modify the laws.

"Eleven percent of the national territory belongs to the indigenous [tribes], but in the constitution the 'union' can only explore them if the Indians permit it," he said. "In government, laws are now being made so that the indigenous, mining and farming monoculture interests can all exist, with the Indians favored."

In early September, the Guarani Indians demanded that Shell, a global oil company, stop using their ancestral lands for ethanol production.

Indians' understanding that they have interests in common and their increased connectedness through knowing each other's demands are recent phenomena, he noted.

Throughout history and up to 100 years ago, Porto Borges said, some or all of the indigenous people were enemies. The Kaingang came into contact with modern people in the 1930s, but the Guarani have been in contact with modern people for 500 years. (According to FUNAI, some 67 tribes in Brazil don't have sustained contact with people outside their tribes. In January 2011, FUNAI released photos of an "un-contacted" tribe along the border with Peru.)

Despite language, cultural and religious differences, Porto Borges said, most indigenous tribes share or have lived a form of "primitive communism," sharing housing, food and work.

"For example, the Guarani have a word to describe their economy: 'Jopoi.' It means 'open hand,'" Porto Borges said. "That describes their economy. They are generous … Because they are not people who accumulate, they don't close their hands."

The Guarani people see the people of European descent, in both North and South America, as closed handed, said Andrus, explaining his encounter with the Guarani's "open hand," society.

"When they receive something they are already asking themselves how do I pass it on, so not to necessarily pass it on unchanged, but how can the pass it on enhanced to the right person who is right to receive it," he said. "It's a dynamic that is open so that if they receive money, or wisdom, or emotional understanding, or possessions of any kind, they are asking themselves how can that pass from the one hand that receives it and the other that gives it away."

Applying an "open hand" to an economy – looking at how to enhance and pass on what is received – could be transformative in an economy, he added.

"For me there are other ways of life and organization than capitalism," said Porto Borges. "There are other ways of culture than the white, Western Christian culture. And there are cultures that have rich responses to reality… and these cultures compound humanity ... they are part of it."

In September 2007, the United Nations General Assembly adopted the Declaration on the Rights of Indigenous People, which contains 46 Articles aimed at protecting their rights, and thereby their existence.

"When any given human culture disappears, humanity becomes more fragile and poorer," Porto Borges said. "They teach us that it is possible to resist and to maintain their integrity and culture even though they are fighting a globalized culture like ours.

"And besides all that, we owe a historical debt to these people. What we call the discovery of America was actually a true holocaust for these people."

For more information on Pastoral Anglicana da Terra, or Earthly Anglican Care, contact Diocese of California missionary Michael Tedrick at michaelt@diocal.org.

Lynette Wilson is an editor/reporter for Episcopal News Service. In May, she traveled to Brazil to report on issues indigenous peoples face.

 


 

A Igreja Anglicana e a Dedicação às Causas Indígenas no Brasil

por Lynette Wilson

Pedro Alves, um cacique Guarani, vive com o seu povo em Tekoa Vy'a Renda Poty, uma pequena tribo pertencente à cidade de Santa Helena no Estado do Paraná, e a cidade lhes auxilia com as necessidades básicas.

Aproximadamente nos últimos 35 anos, o Guarani, uma vez um povo nômade auto-sustentável vivendo no que então eram suas terras aborígenes densamente arborizadas, sub-tropiciais e abundantes em biodiversidade, foram submetidos à dependência com o crescimento da agricultura industrial no Brasil, concomitantemente à construção de Itaipu, a maior hidrelétrica do mundo.

"Na época em que a barragem foi construída, nossas matas, nossas terras, tudo foi destruído, e então nós ficamos sem nada", comenta Pedro, o cacique, por meio de um intérprete. Antes da construção da barragem, o povo Guarani vivia numa área de proteção que fica próxima ao que hoje é o rio. "A Itaipu expulsou a gente de lá e nos deu uma área de 231 hectares. Naquele tempo, havia apenas 19 famílias. Então, mais famílias vieram se juntar e não sobrou espaço para cultivar alimentos".

Para quem já ocupou mais de 200 hectares, hoje a tribo – que tem 25 famílias, totalizando 85 pessoas – vive num espaço de menos de 5 hectares, a 120 km de Itaipu. Moram em casebres feitos com paus avulsos, os telhados reforçados com materiais de plástico vindos do lixo. Escorre água de uma bica comunitária.

Iniciando na década de 1970, os índios Guarani que viviam próximos da área de construção da hidrelétrica foram forçados a mudar suas reservas de lugar, provocando problemas desde que isso começou a ser estudado e documentado por acadêmicos: aumento de população, conflitos concernentes às divisas de reservas, conflitos religiosos e a rejeição de outros povos indígenas que, em anos anteriores, já haviam ocupado as reservas escolhidas.
O reverendo Luiz Carlos Gabas, pastor Anglicano da Diocese de Curitiba, visitou a tribo de Pedro há três anos. Depois disso, com o auxílio do bispo diocesano Naudal Gomes, surgiu a Pastoral Anglicana da Terra como um artifício para que indivíduos, paróquias e a diocese se dedicassem a assuntos da justiça climática e aos direitos dos povos indígenas, de camponeses e dos sem-terra.
 
A Pastoral Anglicana da Terra é também apoiada por uma relação cordial entre a Diocese de Curitiba e a Diocese Episcopal da Califórnia, relação essa facilitada por Michael Tedrick, um missionário da Diocese da Califórnia apontado pela Igreja Episcopal.

"Nós enxergamos a relação entre a luta deles e a luta dos indígenas na América do Norte, a luta dos pequenos agricultores e suas famílias e a luta dos imigrantes declarados e não-declarados nos Estados Unidos", contou Michael Tedrick. "É nas nossas lutas que ganhamos um entendimento mais profundo das nossas similitudes".
 
Como nos contou o reverendo Gabas, por meio de um intérprete, não é proposta da Pastoral Anglicana da Terra evangelizar, mas compreender as vicissitudes dos povos indígenas e defender seus direitos. Os povos indígenas, e em especial o Guarani, possuem uma rica vida espiritual e crenças que serviram de inspiração a muitas pessoas, incluindo a líderes do movimento da Teologia da Libertação.
"O povo Guarani possui um sonho utópico, que é caminhar em direção ao leste em busca da 'terra prometida'", explica Naudal. "Os índios mesmos a chamam de 'terra sem males'".
 
Gabas aprofunda-se nas explicações:

"Quando chegaram os portugueses e os espanhóis, os índios começaram a perder seus territórios. Antes da ocupação estrangeira e da violência, eles visualizavam uma terra sem males onde nenhum mal poderia existir.
 
De fato, a visão utópica de uma "terra prometida" inspirou a Teologia da Libertação, e o teólogo da libertação Pedro Casaldaliga, que trabalhou com povos indígenas, criou a Missa da Terra Sem Males com base nesse sonho, como esclareceu ele.

Em geral entendida como um construto da Igreja Católica Romana na América Latina, a teologia da libertação tem sido largamente usada como base para a mudança social por grupos religiosos no mundo inteiro. A ascensão de uma liderança conservadora na Igreja Católica Romana fez com que a igreja se distanciasse da teologia da libertação.

"O que eu aprendi com essas pessoas seculares que trabalham tanto com o movimento sem-terra quanto com o povo guarani é que, ao passo que há grande gratidão para com a solidariedade que a Igreja Católica [Romana] mostrou para ambos esses grupos, e para os pobres no passado, os novos advogados que se levantam com coragem junto aos sem-terra e ao povo guarani são a Igreja Episcopal e outros parceiros," disse o Bispo da Diocese da Califórnia, Marc Andrus, que visitou as aldeias guarani em abril de 2011.

Ele continua: "Consegui ver isso com muita, muita concretude em Cascavel, onde a paróquia local liderada pelo Gabas trabalha de maneira paralela com ambos os grupos e, com força fenomenal, une os dois grupos destituídos de força, o Guarani e os sem-terra, para que comecem a fazer causa comum juntos... Isso é uma coisa nova que realmente está recebendo a mediação da paróquia local em Cascavel, e isso é incrivelmente fantástico".

A Vida Espiritual

Na aldeia de Pedro, como em grande parte das tribos guarani, a casa de orações está no centro da vida da aldeia.

"Eles são um povo muito espiritual", comenta Paulo Humberto Borges, professor na Universidade Estadual do Oeste do Paraná, comunicando-se através de um intérprete. "Eles são vistos como um dos povos mais espirituais das Américas. E a resistência cultural do Guarani também se deve a sua espiritualidade".
 
Paulo Borges, que apresentou Batas ao povo Guarani, deu início ao seu trabalho com os povos indígenas em 1990 em conjunto com missionários jesuítas. Voltou-se para a resolução de questões de divisão de terras com Índios na Amazônia, e faz 11 anos que tem se dedicado aos indígenas Guarani.
Com uma população superior a 200 milhões de habitantes, o Brasil é a 10ª maior economia do mundo, embora mais que 26% da população viva na pobreza – muitos em extrema pobreza. Uma pequena quantidade de abastadas multinacionais é proprietária da maior parte da terra, o que ocasionou conflitos de posse, violência e morte.
 
Tanto os sem-terra quanto os indígenas brasileiros lutam por território e envolvem-se com as práticas da agricultura nacional, e os sem-terra treinam líderes para a vida política. Gabas também se volta ao trabalho com o Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra, um grande movimento social organizado por trabalhadores rurais que lutam pela terra e pela reforma agrária no Brasil.

"O povo Guarani intenta reaver os territórios tradicionais de seus ancentrais, e seu foco principal é manter vivas sua cultura, sua língua e sua religião", diz Gabas. "Eles também se preocupam com agrotóxicos e pesticidas. E desejam poder fornecer alimento o suficiente para si próprios sem a ajuda do governo. Os sem-terra, por outro lado, envolvem-se em política e com o governo.

"Os indígenas nunca receberam a posse da terra pelo fato mesmo de serem indígenas".

A terra onde hoje se assenta Tekoa Vy'a Renda Poty já pertenceu aos seus ancestrais, conforme citou Pedro Alves, o cacique.

A Barragem

Quando Itaipu foi construída, inundou-se 80.000 hectares de terras indígenas, e a hidrelétrica apenas compensou essa perda depois de muita pressão. No fim das contas, eles receberam, pelo que perderam, 6.000 hectares espalhados em três áreas, como contou Paulo Borges.
"A Itaipu só podia ter sido erigida durante uma ditadura", diz ele.

Guiados principalmente por alta demanda de energia no Brasil, o governo deste país e do Paraguai, o país vizinho, começaram a negociar a construção da barragem hidrelétrica na década de 1960, assinando o Tratado de Itaipu, um acordo necessário para arrear a potência do Rio Paraná, em Abril de 1973. Já em Maio de 1974, foi criada a Itaipu Binacional para construir, e depois administrar, aquela que é a maior usina hidrelétrica do mundo em termos de produção de energia, suprindo 20% da demanda energética do Brasil e 90% do Paraguai.
 
A primeira fase da construção da barragem começou em 1975 com a escavação do canal do Rio Paraná, havendo um eventual desvio do curso natural do rio, sob o governo de Ernesto Beckmann Geisel, um presidente apontado pelo exército.

Cotejada com as Cataratas do Iguaçu, um patrimônio da humanidade que atinge 80 metros de altura, a usina hidrelétrica de Itaipu, que foi planejada com inspiração nas cataratas, poderia ser descrita como uma maravilha da engenharia igualmente gigante, com uma altura de 196 metros.
 
Em 2003, a Itaipu Binacional mudou sua missão institucional para incorporar a responsabilidade ambiental e o desenvolvimento sustentável aos objetivos corporativos estratégicos da empresa, como mencionado no livreto "Cultivando Água Boa". A mudança exigiu que a Itaipu Binacional abrisse diálogo e formasse parcerias com os "inúmeros atores envolvidos", incluindo o povo guarani, nas 29 cidades incluídas na bacia do Paraná – conjunto de canais ligados aos 175 km da bacia hidrográfica da usina.
 
A Tríplice Fronteira, em meio a qual se localiza a Usina de Itaipu, possui uma história inseparável da presença indígena, especialmente do povo Guarani, que exerceram enorme influência cultural na região, narra o livreto. Hoje em dia, essas comunidades são populações em risco social e, por conta disso, a Itaipu Binacional está tentando desenvolver ações que lhes permitirão possuir melhores condições de vida, com novas oportunidades de geração de renda, assistência técnica e produção de alimentos para consumo próprio, resgatando sua cultura e auto-estima, e o estímulo de artesanatos, entre outros.
 
A Itaipu Binacional reconhece que relações historicamente desiguais subordinaram os Índios aos brancos, uma relação impulsionada pela troca de pequenas exigências em curto prazo. Uma nova abordagem exige que se estabeleça um processo de tomada de decisão com a participação dos indígenas, em que eles sejam, na prática, os atores principais, o que vai requisitar paciência, conta o livreto.

Os Povos Indígenas

A população indígena brasileira é de meio milhão de pessoas, divididas em 400 tribos e falando 170 línguas diferentes, conta Paulo Borges. "São todos muito distintos", acrescentando que só no Paraná há três tribos diferentes.
 
O Guarani caçava e praticava a agricultura, mas pouquíssima terra lhe restou no Paraná após a construção da barragem e do crescimento do agronegócio, que incentivou a demanda e a competição por terras.

"Antigamente, eles possuíam extensões de terra bastante, bastante extensas, porém agora eles precisam se adaptar a territórios pequenos", Paulo Borges disse. "Seus líderes espirituais dizem que o mundo perdeu o equilíbrio e que o homem branco comete grandioso pecado quando afirma que a terra tem dono. Ora, o único dono da terra é Deus, chamam Deus de nhanderu, que quer dizer "pai de todos". E a Jesus Cristo, nandeJara, que quer dizer "nosso dono". Há uma grande diferença entre Deus e Jesus Cristo".

Um dos grandes desafios para os povos indígenas é a auto-suficiência. Estão cientes de que depender do governo para o suprimento de suas necessidades básicas acaba por prejudicar sua luta política.

"Existem algumas comunidades indígenas – como na Amazônia, por exemplo – onde se pode encontrar reservas que são terrenos largos e extensos onde eles ainda possuem autonomia", conta Borges. "Contudo, no resto do Brasil, ao sul, ao sudeste, ao nordeste, essas áreas são muito pequenas para as necessidades do guarani ou outros indígenas. Apenas na Amazônia alguns deles possuem terra o suficiente para existir. Na nossa região, por exemplo, os povos indígenas precisam se adaptar a outra lógica de vida – que envolvem a economia e outras formas de organização – e esse é o seu grande desafio, prosseguiu Paulo Borges".

Sem terras o suficiente, os povos indígenas acabam dependendo do auxílio de terceiros. Além disso, a liderança indígena está começando a entender que a continuação de sua existência nativa depende de projetos políticos estatais.

"Projetos brasileiros que prezem e concedam vantagens ao agronegócio sempre serão prejudiciais aos nativos", comenta Paulo Borges. "Projetos brasileiros que concedam vantagens a famílias brasileiras e a pequenos agricultores provavelmente serão mais favoráveis aos povos indígenas, e é essa a razão pela qual hoje em dia os indígenas do Paraná estão se unindo ao movimento sem-terra e à Via Campesina."
Todavia, acrescentou o professor, o envolvimento de cooperativas indígenas na política nacional é maior em outros países Sul Americanos, como no Peru e na Bolívia, onde o povo elegeu um presidente índio, Evo Morales.

"Há, no Brasil, conflitos entre os índios. Alguns são a favor, outros são contra o movimento", Borges comentou. "Aqui no Brasil há índios que não tem contato algum com a civilização como a entendemos, e outros que estão em contato direto com a civilização. Há aqueles que têm muita terra, e outros que não possuem terra alguma, ou apenas um pedacinho de terra. Por isso, surgiram conflitos de interesse. O próprio governo brasileiro tem comprado e corrompido a sociedade indígena".

O governo não possui políticas que mostrem predileção por uma ou outra tribo, mas existem casos em que ele se adiantou para atender às necessidades de algumas, e não de outras. No Paraná, por exemplo, os Kaingang receberam mais atenção, explicou Borges. "Os índios guarani possuem menos políticas, e os Kaingang se uniram com a FUNAI, mas os índios guarani não, e têm menos força. Então, dependendo da estratégia de luta, os resultados são diferentes", diz Borges.

A Fundação Nacional do Índio, FUNAI, é uma organização governamental que estabelece e realiza políticas relacionadas aos povos indígenas.
Existe um grande debate nacional concernente aos assuntos indígenas, e a moderna constituição progressiva do Brasil defende os direitos dos povos indígenas, conta Paulo Borges. A mineração, por exemplo, é proibida em terras pertencentes aos povos indígenas, mas Paulo acrescenta que interesses financeiros também exercem grandioso poder na modificação das leis.
 
"Onze por cento dos territórios nacionais pertencem aos indígenas, mas na constituição a 'união' só pode explorar esses territórios se os Índios derem permissão, diz ele. No governo, leis têm sido projetadas para que os indígenas, a mineração e as monoculturas possam coexistir, favorecendo os indígenas.
 
No início de Setembro, os índios guarani exigiram que a Shell, companhia de óleo global, parasse de usar a terra de seus ancestrais para a produção de etanol.

Como notou Paulo Borges, os índios terem entendido que possuem interesses comuns e o aumento na união entre eles, que se deu pelo conhecimento das necessidades de todos, é um fenômeno recente. "Através da história, e até há uns cem anos, quase todos os indígenas eram inimigos. Os kaingang entraram em contato com a civilização na década de 1930, mas os guarani já o fizeram há 500 anos. De acordo com a FUNAI, aproximadamente 67 tribos no Brasil não possuem contato periódico com pessoas fora de suas tribos. Em Janeiro de 2011, ela liberou fotos de uma tribo totalmente isolada próxima da fronteira com o Peru.
 
Apesar das diferenças de língua, cultura e religião, Paulo Borges comentou, a maior parte das tribos indígenas viveram ou vivem numa forma de comunismo primitivo, compartilhando abrigo, alimento e trabalho.

"Por exemplo: o guarani possui uma palavra para descrever sua economia, Jopoi. Quer dizer 'mão aberta'. Isso descreve sua economia. São generosos... Por não ser um povo que acumula, eles não fecham as mãos".

O povo guarani vê pessoas de descendência européia tanto na América Latina quanto na América do Norte como de mãos fechadas, conta Andrus, explicando seu encontro com a sociedade de "mão aberta" do Guarani.

"Quando eles recebem algo, eles já se perguntam como é que vou passar isso em frente, para que não necessariamente o passem em frente sem mudanças, mas como passá-lo em frente, melhorado, para a pessoa certa que está certa em recebê-lo", diz ele. "É uma dinâmica que está aberta, para que, se eles receberem dinheiro, ou sabedoria, ou entendimento emocional, ou posses de quaisquer tipos, eles estejam se perguntando como aquilo poderia passar da mão que o recebe agora para a mão que o passa adiante".

Aplicar uma "mão aberta" a uma economia – observando como melhorar e passar adiante o que se recebe – poderia ser transformador numa economia, acrescentou ele.

"Pra mim, há outros jeitos de vida e de organização que não o capitalismo. Há outras manifestações de cultura, fora a cultura cristã ocidental branca. E existem culturas que têm respostas ricas à realidade... e essas culturas compõem a humanidade, fazem parte dela".

Em Setembro de 2007, A Assembléia Geral das Nações Unidas adotou a Declaração dos Direitos dos Povos Indígenas, que contém 46 artigos cujo objetivo é proteger os direitos dos índios e, portanto, a sua existência.
 
"Quando qualquer cultura humana desaparece, a humanidade se torna mais frágil, mais pobre. E os índios nos mostram que é possível resistir e manter sua integridade mesmo quando estão lutando contra uma cultura globalizada como a nossa".
 
"E, além disso," ele acrescenta, "temos uma dívida histórica para com esses indivíduos. O que chamamos de descoberta da América foi, na verdade, um real holocausto para eles"

Para mais informações acerca da Pastoral Anglicana da Terra, escreva para o Reverendo Luiz Carlos Gabas, cujo endereço eletrônico é luicargabas@yahoo.com.br
 
– Lynette Wilson é editora/repórter para a Episcopal News Service. Viajou em Maio ao Brasil para relatar os problemas enfrentados pelos povos indígenas. Tradução ao português por Guilherme Levinski.

 

 

 

 

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